I Tjing orakel: Vraag het de I Tjing online

De I Tjing wordt al eeuwen gebruikt in het Oosten als orakel om te ondersteunen bij moeilijke vraagstukken. Tegenwoordig vinden we het gebruik van de I Tjing ook steeds meer terug in onze Westerse cultuur. De I Tjing kan inzicht geven in vraagstukken en handvatten om hiermee om te gaan. In dit artikel zullen we uitleggen wat de I Tjing inhoudt, hoe je de I Tjing gebruikt en wat de betekenis is van de trigrammen en hexagrammen.

---

---

Wat is de I Tjing?

De I Tjing, ook wel I Cjing genoemd, is één van de oudste orakels en misschien wel de oudste tekst afkomstig uit China. Het is een (van oorsprong Chinees) orakelboek, wat ook wel het ‘Boek der Veranderingen’ wordt genoemd. De I Tjing valt onder de Vijf Klassieken (en dus ook onder de Dertien Klassieken). De Vijf Klassieken wordt gebruikt als benaming voor een verzameling van Chinese teksten die van grote invloed zijn geweest op de Chinese cultuur.

De I Tjing kan in het begin best ingewikkeld zijn, niet alleen om te lezen maar vooral om toe te passen in je leven. De I Tjing gaat er vanuit dat alles wat er gebeurt met een reden gebeurt en er dus niets toeval is. Alles in het universum is continu in verandering. De I Tjing kan je inzicht geven in vraagstukken in je leven en kan je handvatten geven om te kunnen omgaan met veranderingen in je leven. De antwoorden van de I Tjing in de vorm van de hexagrammen, zul je hiervoor wel moeten vertalen naar je eigen situatie, je eigen leven en je eigen vraag. De één beschouwt de I Tjing wellicht als niets meer dan simpele waarzeggerij. Toch zijn er anderen die geloven dat de I Tjing de filosofie en wijsheid van de oude Chinese cultuur weergeeft.

De I van de I Tjing

Verandering wordt in het Chinees geschreven als de I. De drie grondbetekenissen van de I zijn: Gemak en eenvoud, transformatie (verandering) en constant (standvastig en kalm). De drie betekenissen van de I zul je in de I Tjing continu tegenkomen.

Hexagram

De I Tjing is samengesteld uit 64 hexagrammen (of situaties genoemd). Een hexagram bestaat uit zes gebroken of hele lijnen, met symbolische teksten en commentaren die aangeven of een hexagram positief of negatief is.

Trigram

De basiseenheid van een hexagram is een trigram, waar er acht van zijn. Een hexagram bestaat uit twee trigrammen. Een tigram is een combinatie van 3 lijnen in een bepaalde volgorde. Deze lijnen symboliseren de krachten van actie en van verandering. Er zijn twee soorten lijnen, de gebroken lijn en de hele lijn. De gebroken lijn staat voor de Yin kracht en de hele lijn voor de Yang kracht. De Yin energie is meegaand en vrouwelijk en staat voor het passieve, het ontvangende. De Yang energie staat voor het mannelijke en staat voor het actieve, het bewegende, het scheppende en het opbouwende.

Yin en Yang

Er wordt geloofd dat de twee krachten (Yin en Yang) continu met elkaar samenwerken en daardoor verandering teweegbrengen. Dingen zijn dus altijd met elkaar verbonden en verweven en hierdoor is er dus constante verandering. Binnen de I Tjing wordt geloofd dat het universum wordt gestuurd door de natuurlijke en werkzame krachten en dat deze objectief te berekenen en te voorspellen zijn.

---

Geschiedenis van de I Tjing

De acht trigrammen zouden zijn ontwikkeld door Fu Xi. Fu Xi is de grondlegger van de Chinese cultuur. Hij zou de kosmische verschijnselen hebben bestudeerd en tot de ontdekking zijn gekomen dat alles onderhevig is aan dezelfde wetten of patronen. Uit die wetten en patronen leidde hij de acht trigrammen af. Fu Xi is één van de Drie Verhevenen.

Er wordt vanuit gegaan dat in de tijd van Yu, de stichter van de Xia-dynastie, de acht trigrammen zijn ontwikkeld tot de 64 hexagrammen. Koning Wen Wang is de grondlegger van de Zhou-dynastie. Hij zou de volgorde van de hexagrammen zoals wij die nu kennen hebben bepaald. Hij zou ook de symbolische teksten hebben geschreven die te vinden zijn bij de hexagrammen. De Hertog van Zhou, Zhou Gong (de zoon van Wen Wang) zou de symbolische teksten voor de horizontale lijnen hebben geschreven.

Huidige I Tjing

De huidige I Tjing bestaat uit twee delen. Het eerste deel is de basistekst en het tweede deel zijn de symbolische teksten (of commentaren genoemd).

Het eerste deel van de I Tjing (de basistekst) bestaat uit de 64 hexagrammen met de namen, een korte uitleg bij de hexagrammen en een uitleg voor elke horizontale lijn van het hexagram. Het tweede deel, de commentaren, zou zijn geschreven door Confucius. Deze commentaren worden ‘De tien vleugels’ genoemd. Er zijn zeven commentaren waarvan er drie worden opgesplitst in twee delen. Tegenwoordig wordt er getwijfeld of Confucius wel echt de grondlegger is van de commentaren, of dat de commentaren zijn ontstaan door verschillende eeuwen heen en door verschillende personen.

---

Hoe gebruik je de I Tjing?

Eén van de traditionele mannieren van het opbouwen van de hexagrammen (waaruit dus de antwoorden kunnen worden gelezen) is door het opgooien van vijftig duizendbladstelen. Dit is één van de oudste manieren, maar ook de meest ingewikkelde. Eigenlijk wordt deze manier dan ook nauwelijks nog gebruikt. In dit artikel zullen we dan ook uitgaan van de tweede methode; munten werpen.

---

Munten werpen en het hexagram opstellen

In China wordt vanuit oudsher munten gebruikt met een gat in het midden, waarvan één kant tekst had en de andere kant onbedrukt was. De kant met de tekst wordt gebruikt als de kop kant. Deze muntjes kennen we tegenwoordig dan ook wel als de Chinese geluksmunten. Gelukkig kun je elke muntsoort gebruiken voor het werpen van de munten, mits de munten gelijk zijn.

Probeer voor je jouw vraag gaat stellen eerst rust en ontspanning te vinden. Concentreer je hierna op je vraag en gooi dan pas de munten.

Kop en munt

Neem drie gelijksoortige munten. De kopzijde is de Yang en staat voor 3, de muntzijde is de Yin en staat voor 2. Schud de munten en gooi ze op om de onderste lijn van het hexagram te maken. Ga door tot je van onder naar boven zes lijnen hebt. In dit voorbeeld gaan we er vanuit dat de onderste lijn nummer 1 is en de bovenste lijn nummer 6.

De vier lijnen

Uit deze werping kun je vier lijnen vaststellen. Je stelt dus wel alle zes de lijnen vast, maar er zijn maar vier mogelijkheden.

Drie keer kop is de veranderende/oude yang lijn en wordt zo aangegeven:       ——0—–

Drie keer munt is de veranderende/oude yin lijn en wordt zo aangegeven:        ——x—–

Eén kop en 2 munt is de jonge yang lijn en wordt zo aangegeven:             —

Eén munt en 2 kop is de jonge yin lijn en wordt zo aangegeven:             ————–

De veranderende lijn – De toekomst

Een veranderende/oude lijn zorgt ervoor dat een hexagram kan veranderen. Het oorspronkelijke hexagram staat dan voor het heden, het veranderde hexagram voor de mogelijke toekomst. Een oude yang lijn wordt omgezet tot een oude yin lijn en een oude yin lijn wordt omgezet tot een oude yang lijn. Hierdoor krijg je dus een nieuw hexagram. Het oorspronkelijke hexagram geeft de huidige situatie weer, het nieuwe hexagram geeft de toekomst weer. Als er geen veranderende lijnen zijn, betekent dit dat het hexagram wat is ontstaan antwoord geeft op je huidige vraag.

Hexagram samenstellen

Voor het maken van het hexagram kun je het beste alle worpen als de lijnen op papier zetten. Hierboven staat omschreven welke muntworp welke lijn geeft. Zo ontstaan er dus zes lijnen, van onder naar boven genummerd van 1 tot en met 6. Als je deze lijnen op papier hebt gezet, is dit je gevormde hexagram. Een voorbeeld:

6. ———–
5. —-0—–
4. —
3. —-      —-
2. —–x—–
1. ———–

Als dit de uitkomst is van de zes keer werpen, vormt dit hexagram nummer 42 (bovenste trigram + onderste trigram, zie onderstaand schema). Om het hexagram te kunnen lezen, veranderd (altijd!) de oude yang lijn in een jonge yang lijn en de oude yin lijn in de jonge yin lijn. Dit is om het schema te kunnen gebruiken en heeft dus niets te maken met verandering naar de toekomst. Het hexagram wat nu ontstaat blijft het hexagram van je huidige situatie.

Door de veranderende/oude lijnen te veranderen van yin naar yang en andersom, krijgen we het hexagram voor de toekomst. In dit voorbeeld wordt lijn 5 en lijn 2 veranderd voor het hexagram van de toekomst, waardoor hexagram 41 ontstaat.

Kern van de hexagram

Lijn 4, 5 en 6 vormen samen het bovenste trigram (in het schema de horizontale lijn), lijn 3,2 en 1 vormen samen het onderste trigram (in het schema de verticale lijn). Deze vormen samen het basis hexagram. In het voorbeeld hierboven is dit dus hexagram nummer 42.

Daarnaast kan het hexagram worden opgesplitst in twee kerntrigrammen, ook wel de binnenste trigrammen genoemd. Het eerste kerntrigram wordt gevormd door de lijnen 2, 3 en 4. Het tweede kerntrigram wordt gevormd door de lijnen drie, vier en vijf. Let op, we tellen dus nog steeds de lijnen van onder naar boven zoals in het voorbeeld hierboven.  De twee kerntrigrammen samen vormen ook een hexagram. Als we uitgaan van het voorbeeld hierboven, vormt dit met de twee kerntrigrammen het hexagram nummer 23. Om het hexagram met de kerntrigrammen uit te zoeken in het schema, bekijk je het eerste kerntrigram vanuit het perspectief van het onderste trigram (de verticale lijn) en het tweede kerntrigram vanuit het perspectief van het bovenste trigram (de horizontale lijn).

Manier van vragen stellen

Probeer je vragen zo concreet en specifiek mogelijk te stellen en stel geen vragen met een ja of nee antwoord. Stel ook geen zogenoemde en/of vragen. Een voorbeeld van een juiste vraag is:

• Wat gebeurt er als ik… (bijvoorbeeld: ontslag neem?)
• Wat moet ik doen om…. (bijvoorbeeld: nieuw werk te vinden?)
• Wat gebeurt er als ik links ga i.p.v. zal ik links of rechts gaan (en/of vragen)

Het hexagram lezen

Als je dacht dat het puzzelen met het schema en het gooien van de munten lastig was, dan zijn we er nog niet. Het begrijpen van het antwoord op je vraag is nog veel lastiger. Elk trigram en elk hexagram heeft zijn eigen betekenis.

Om het antwoord op je vraag goed te kunnen interpreteren is het van belang om niet alleen je basis hexagram te bekijken, maar ook wat de betekenis is van het hexagram ontstaan uit de kerntrigrammen. Alles staat met elkaar in verbinding en heeft een betekenis in een bepaalde context.

---

View this post on Instagram

#iching eight #trigram explanation: #heaven, #earth, #wind, #thunder, #fire, #water, #montain, #lake

A post shared by ichingzu (@ichingzu) on Aug 18, 2019 at 11:55pm PDT

De 8 trigrammen

Een trigram is een figuur van drie lijnen. Zoals we inmiddels weten zijn er twee soorten lijnen, de hele lijn en de gebroken lijn. Met deze twee lijnen kun je acht combinaties maken. Hier ontstaan dus de acht trigrammen. Hieronder zal ik de acht trigrammen beschrijven en kort toelichten. De eerste naam is de Nederlandse vertaling, de tweede is het standaard Chinese schrift.

1. Tj’ien / Qian – Hemel

Kernwoord: scheppend. Het trigram bestaat uit drie hele lijnen. Dit trigram symboliseert de hemel. Het staat voor het mannelijke, het verruimende, het standvastige en het nobele. Dit trigram is creatief en actief en voortdurend in beweging. Dit trigram is niet bang om de confrontatie aan te gaan. Het staat voor het licht tegenover het duister. Het staat voor de tijd van het aangaan van beslissende confrontaties.

2. K’oen / Kun – Aarde

Kernwoord: ontvankelijk. Dit trigram bestaat uit drie gebroken lijnen. Dit trigram symboliseert de aarde. De aarde zorgt ervoor dat dingen kunnen groeien, ondanks dat de aarde vertrapt wordt zal het verder ploeteren. Dit trigram betekent dan ook het moederlijke, groeien, meegaand, duurzaam, toegewijd, aardig en hard werken. Dit trigram betekent ook massa of meerderheid aangezien de aarde een verzameling is van diverse stoffen. In tegenstelling tot de hemel is de aarde bescheiden en nederig. Het kan daarom ook arm en minderwaardig betekenen. Het is in tegenstelling met Tj’ien juist passief en eerder donker dan licht. Dit trigram weergeeft de tijd van het verrichten van vreedzame arbeid.

3. Tsjen / Zhen – Energie opwekken

Kernwoord: opwindend. Het bestaat uit twee gebroken lijnen en dan een hele lijn. Dit trigram staat symbool voor het opwekken van energie en beweging. Het is snelheid en het opwekken van leven. De windrichting die hierbij hoort is het oosten. Het is de tijd van bloei, uitbreiding en het beginnen aan nieuwe dingen. Het staat ook voor donder en aardbevingen en kan daarmee ook opschrikken of schokkend betekenen.

4. K’an / Kan – Water

Kernwoord: onpeilbaar. Dit trigram bestaat uit een gebroken lijn, een hele lijn en dan een gebroken lijn. Dit trigram symboliseert water. Het staat voor problemen, gevaar, ploeteren, bedroefdheid en overstromingen. Het betekent ook het samenkomen, omdat water klein begint (als een druppel) en groot eindigt (als een zee of een meer). Water stroomt daarnaast van hoog naar laag, waarmee dit trigram ook het laagste punt betekent. Je kunt dan denken aan gebrek, zorgen en ziekte. Toch is water ook snijdend en doordringend en zorgt het voor standvastigheid en doorzettingsvermogen wat kan leiden tot succes.

5. Ken / Gen – Berg

Kernwoord: stilhouden. Dit trigram bestaat uit een hele lijn en dan twee gebroken lijnen. Dit trigram is ook een licht trigram. Dit trigram symboliseert bergen. Een berg heeft geen beweging en blijft op zijn plaats. Daarom staat dit trigram voor stilte, onbeweeglijkheid, rusten, stoppen en beëindigen. Een berg is ook een verzameling van stoffen en dit trigram betekent dan ook verzameling.

6. Soen / Sun – Wind

Kernwoord: zachtaardig. Dit trigram bestaat uit twee hele lijnen en dan een gebroken lijn. Dit trigram symboliseert wind. De wind komt van verre plaatsen en staat voor afstand. De wind kan overal binnendringen en houdt de lucht in beweging. Dit trigram betekent dan ook samenvloeiing of bemiddeling. Dit trigram heeft volhardende arbeid en felheid als kenmerk, maar staat ook voor zuiverheid, volledigheid en kalmte. Tegelijkertijd kan het ook staan voor twijfeling of onbeslistheid.

7. Li / Li – Zon en vuur

Kernwoord: zich hechten. Dit trigram bestaat uit een hele lijn, een gebroken lijn en dan weer een hele lijn. Dit trigram symboliseert de zon en vuur. Het staat symbool voor helderheid, schoonheid, gewelddadigheid, rampen, vechten, gevaarlijke wapens en waarneming.

8. Twei / Dui – Vreugde

Kernwoord: blijmoedig. Dit trigram bestaat uit een gebroken lijn en dan twee hele lijnen. Het laatste trigram staat voor jeugdigheid, vreugde en verrukking. Dit staat symbool voor het moeras. Een moeras is laaggelegen, onbereikbaar, onvolledig, ongeschikt en onregelmatig. Daarom staat dit trigram symbool voor reflectie, destructie en verval. Dit trigram staat feitelijk voor aangenaam, maar een overvloed aan plezier kan gevaar uitlokken.

---

View this post on Instagram

#iching #hexagram #hexagrams #yin #yang #trigram

A post shared by Human Design (@shimmerybutterfly) on Mar 3, 2019 at 7:58am PST

De 64 hexagrammen

Vanuit de acht trigrammen die er staan, zijn er 64 mogelijke hexagram combinaties. Hieronder beschrijf ik welke hexagrammen er zijn. De eerste naam is de Nederlandse vertaling, de tweede is het standaard Chinese schrift. Daarachter kun je het kernwoord van het hexagram vinden.

1. Tj’ien / Qian ; Het scheppende
2. K’oen / Kun ; Het ontvangende
3. Tsjoen / Zhun ; De aanvangsmoeilijkheid
4. Meng / Meng ; De jeugdige dwaasheid
5. Siu / Xu ; Het wachten (de voeding)
6. Soeng / Song ; De strijd
7. Sje / Shi ; Het leger
8. Pi / Bi ; De aaneengeslotenheid (de solidariteit)
9. Siau tsj’oe / Xiao chu ; De temmende kracht van het kleine
10. Lu / Lü ; Het optreden (het gedrag)
11. T’ai / Tai ; De vrede
12. P’i / pi ; De stilstand (de stagnatie)
13. T’ung jen / Tong ren ; Harmonie met mensen
14. Ta yu / Da you ; Het bezit van het grote
15. Tj’ien / Qian ; De bescheidenheid
16. Ju / Yü ; De geestdrift
17. Swei / Sui ; Het navolgen
18. Koe / Gu ; Het werk aan wat bedorven is (Het verval)
19. Lin / Lin ; De toenadering
20. Kwan / Guan ; De beschouwing (De aanblik)
21. Sje he / Shi he ; Het doorbijten
22. Pi / Bi ; De bekoorlijkheid
23. Po / Bo ; De versplintering
24. Foe / Fu ; De terugkeer (Het keerpunt)
25. Woe wang / Wu wang ; De onschuld (Het onverwachte)
26. Ta tsj’oe / Da chu ; De temmende kracht van het grote
27. I / Yi ; De mondhoeken (De voeding)
28. Ta kwo / Da guo ; Het overwicht van het grote
29. K’an / Kan ; Het onpeilbare (Water)
30. Li / Li ; Het zich hechtende (Vuur)
31. Sien / Xian ; De inwerking (Het hof maken)
32. Heng / Heng ; De duurzaamheid
33. T’oen / Dun ; De terugtocht
34. Ta tsjwang / Da zhuang ; De macht van het grote
35. Tjin / Jin ; De vooruitgang
36. Ming I / Ming yi ; De verduistering van het licht
37. Tjia zjen / Jia ren ; Het gezin (De clan)
38. Kw’ei / Kui ; De tegenstelling
39. Tjien / Jian ; De hindernis
40. Sie / Xie ; De bevrijding
41. Soen / Sun ; De vermindering
42. I / Yi ; De vermeerdering
43. Kwai / Guai ; De doorbraak (De vastberadenheid)
44. Kow / Gou ; Het tegemoet komen
45. Tsw’ei / Cui ; Het verzamelen (Het samenvoegen)
46. Sjeng / Sheng ; Het omhoog dringen
47. K’oen / Kun ; De benauwenis (De uitputting)
48. Tjing / Jing ; De waterput
49. Ke / Ge ; De omwenteling (Het ruien)
50. Ting / Ding ; De spijspot
51. Tsjen / Zhen ; Het opwindende (De schok, De donder)
52. Ken / Gen ; Het stilhouden (Berg)
53. Tjien / Jian ; De ontwikkeling (Geleidelijke vooruitgang)
54. Kwei mei / Gui mei ; Het huwende meisje
55. Feng / Feng ; De overvloed (De volheid)
56. Lu / Lü ; De zwerver
57. Soen / Sun ; Het zachtaardige (Het indringende, De wind)
58. Twei / Dui ; Het blijmoedige (Het meer)
59. Hwan / Huan ; Het oplossen (De ontbinding)
60. Tjie / Jie ; De beperking
61. Tsjoeng foe / Zhong fu ; Innerlijke waarheid
62. Siau kwo / Xiao guo ; Het overwicht van de kleine
63. Tji tji / Ji ji ; Na de voleinding
64. Wei tji / Wei ji ; Voor de voleinding

---

---